不同的文化背景形成不同的茶道精髓。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂,重在明心见性;道家茗饮寻求空灵虚静,避世超尘;儒家以茶励志,沟通人际关系,积极入世。略看各家茶道的意境和价值取向都不相同,细看却发现其茶文化精髓都存在一个共同点:即和谐、平静,这实际上都是以儒家的中庸思想为核心。
在社会生活中,中国人主张有秩序,相携相依。在与自然的关系中,主张天人合一,五行协调,向大自然索取,但不能无休无尽,破坏平衡。水火本来是对立的,但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道,主张在饮茶中沟通思想,创造和谐气氛,增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省,随时保持清醒。各自内省,可加强理解,过年过节,各单位举办“茶话会”,表示团结;有客来敬上一杯香茶,表示友好与尊重。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
在中国茶文化中,处处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》,一群娃娃,一边调琴、赏花、欢笑嬉戏,一边拿了小茶壶、茶杯品茶,宛如中华民族大家庭,孩子虽多并不会相互斗殴,而能和谐共处。清代茶人陈鸣远,造了一把别致的茶壶,三个老树虬根,用一束腰结为一体,左分枝出壶嘴,右出枝为把手,三根与共,同含一壶水,同用一支盖,取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意,不仅立意鲜明,而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”,和谐主题显而易见。
中国历史上,无论煮茶法、点茶法、泡茶法,都讲究“精华均分”。好的东西,共同创造,也共同享受。从自然观念讲,饮茶环境要协和自然,程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调,也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中,体会茶的苦寂;琴台书房里体会茶的雅韵;花间月下宜用点花茶之法;民间俗饮要有欢乐与亲情。此些都深刻描绘了茶道中庸、和谐之精髓。
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